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Il Piccolo Museo del Lavoro e dell'Industria

Annotazioni storiche e sociali

"Da qui gli Etruschi..."

Luciano Russo

L'inascoltato monito della

Tomba dei Saties a Vulci

L'autentico genius loci

Lo "spirito"

nell'antichità pre-cristiana

Vulci, panorama notturno della zona archeologica della Civitas

Il serpente preistorico non è un dio, ma qualcosa di "divino" -

protettivo, immortale e rigenerante.

Un concetto ancora presente presso i Romani, nella loro credenza

che gli antenati vivano, immortali, nelle loro tombe, dopo che la

loro spina dorsale si sia trasformata in serpente, segno della

potenza divina, non solo "espressione", ma "materializzazione"

del divino.

Il simbolo viene usato in Mesopotamia già dal IV millennio aC in

figure femminili dalle sembianze di rettile, in Egitto rappresenta la

potenza del Faraone e la sua natura divina, la presenza del

Dioniso greco viene segnalata iconograficamente dal serpente del

mondo infero, il "defraudatore" della tradizione ebraico-cristiana,

la "madre divoratrice".

Gli attributi iniziali dello "spirito"-serpente sono positivi - fertilità,

immortalità, guarigione, magia - e solo molto più tardi superati da

quelli negativi e "demonizzanti" in senso moderno, naturalmente

anche grazie alla grande opera di cristianizzante

"evangelizzazione" della Chiesa...

In Omero θεοί o "dei" e δαίμονες o "divinità" sono praticamente

sinonimi, mentre in Platone viene sviluppata una distinzione tra i

due concetti.

Etimologicamente il Greco δαίμονες o daimones deriva da

δαήμονες o daēmones, che significa "quelli che sanno, che

conoscono" o "saggi", con una probabile radice nel verbo daiō o

"distribuire destini", cioè "coloro che conoscono il futuro" e,

quindi, il destino degli dei e degli uomini.

In Socrate l'"amore", ad esempio, non è un "dio" ma qualcosa di

impersonale tra il divino ed il mortale, un "grande demone",

espressione o "segno" di qualcos'altro, un'entità spirituale capace

cioè di "interpretare e presentare davanti agli dei cose umane",

come suppliche e sacrifici, e, viceversa, di "comunicare e dare agli

uomini cose divine", come leggi e ricompense...

Socrate infatti riferisce spesso al "demonio" o daimonion come a

"qualcosa di divino" che, sotto forma di "voce", lo "guida"

mettendolo in guardia da errori che sta per commettere, senza

peraltro mai suggerirgli cosa fare invece, cioè lasciandone ogni

decisione al suo libero arbitrio!

Saranno i Greci ellenistici a distinguere tra spiriti "buoni" e

"cattivi", i primi eu-daemons, chiamati anche kalo-daemons, e i

secondi kako-daemons.

Il kalo-daemon, letteralmente "spirito bello" e buono, è molto

vicino al concetto di "angelo custode" di Abramo, un "guardiano"

che protegge i mortali e li aiuta a restare fuori dai guai, da cui

l'espressione "avere eu-daemonia" o un eu-daemon, che in origine

significa "essere protetti da un angelo custode", poi più

genericamente "stare bene", "ben essere", godere dell'esistere in

"felicità", una vita sociale che dia gioia.

Lari, Mani, Numi e Penati

I "Lari", presumibilmente figli gemelli di Mercurio e Lara, la ninfa

"che conosce e svela segreti", a cui Giove per punizione taglia

lingua, sono divinità romane dei luoghi che l'uomo "possiede" o

"attraversa".

Tra i vari Lares, in arcaico lases, quelli del culto privato, come i

Domestici, Familiares e Privati, i custodi benevoli che vegliano

sulle sorti della casa, il benessere e la prosperità della famiglia o

il buon andamento delle attività del singolo.

Poi i Rurales, custode dei terreni posseduti, e quelli del culto

pubblico, come i Compitales dei crocevia - "punti critici", poi nel

Medioevo associati anche per questo a "luoghi delle streghe" - o

bivi di strade - "punti di decisione", di scelta.

Infine quelli Viales, delle terre attraversate quando si viaggia, e i

Permarini, del mare e delle rotte solcati dai naviganti, e ancora i

Patrii e i Praestite, della patria e dello Stato... - di sicuro quindi

l'attribuire un "genio" a ciascun luogo è dovuta alla tarda

assimilazione romana del genio con i Lari.

Il culto dei Lari sembra derivato dall'antica tradizione di seppellire

i morti in casa, una naturale evoluzione confermata dal fatto che i

Lari non vengano mai rimossi, neppure quando la famiglia sia

costretta a trasferirsi.

Ciascun Lar familiaris, lo spirito protettore o custode più diffuso,

viene raffigurato con una statuetta umana in terracotta o cera di

api dell'antenato, il cosiddetto sigillum - da signum, "segno" o

"immagine" - da collocare in apposita nicchia o lararium nel cuore

della casa, l'atrium, ed onorare con la luce di una fiammella,

oppure con l'immagine di un cane da guardia, posta all'ingresso

dell'abitazione per difenderla da nemici ed intrusi.

Ed ecco che le figure tredimensionali o dipinte dei Lari vengono

spesso accompagnate proprio dall'immagine del serpente,

simbolo arcaico dei loro influssi benefici e unite all'altro o gli altri

spiriti, i Penates, gli antenati defunti protettori particolari del

capofamiglia.

Si sa anche che tutti questi "spiriti" - Lares, Manes, deità minori

dell'Ade ma qui "i più virtuosi membri defunti della famiglia", e

Penates - vanno a intrecciarsi, fondersi e confondersi con il tempo

e che statuette dei Lari, vengono anche usate come "dono

augurale" il 20 dicembre in vista della "Festa del Sole Invitto" (che

poi la Chiesa Cristiana sostituirà con l'odierno Natale) nelle

Sigillaria, festività durante le quali i parenti si scambiano sigilla

dei familiari morti durante l'anno.

Alexander Severus o Marco Aurelio Severo Alessandro,

Imperatore Romano agli inizi del III sec, mente aperta in fatto di

religione, includerà ed onorerà fra i "Lari" della sua cappella

privata anche i busti di figure come Abramo e addirittura Joshua o

Gesù detto "il Cristo"...

Lararium, Pompei

Ci sono poi i "Numi":

in Romeno e Calabrese nume significa ancora oggi "nome" e i

Latini dicono "nomen omen", il nome è un presagio o, più

specificamente, il "tuo" nome è il "tuo" destino, ovvero la

locuzione di Giustiniano nomina sunt consequentia rerum da

applicarsi ai nomi delle cose.

Interessanti i tria nomina dei Patrizi romani cui alla nascita viene

dato un praenomen o pre-nome, senza significato sociale, il

nomen "gentilizio", ereditato attraverso il padre dalla gens cui

appartiene, il cognomen o "soprannome" individuale, legato ad

una peculiarità del carattere personale, e l'agnomen o il

"soprannome divulgato", questi ultimi dati anche dal popolo.

Addirittura alcuni popoli dell'antichità considerano il nome

"pronunciato" non come una parola, un suono, ma come l'"anima

della persona".

Proprio da questo derivano, ad esempio, l'assoluto divieto ebraico

di anche solo pronunciare il "nome" del proprio Dio, Javhè, e

nell'Islam l'assoluto divieto di raffigurare Dio, ritenendone già il

tentativo di "immaginarlo", nel senso di cercare di

"materializzarlo" racchiudendolo in un'immagine necessariamente

"riduttiva" (la sola di cui noi umani siamo capaci), un'offesa

gravissima al proprio Creatore.

Lararium, Pompei

Il concetto di "genio"

Al pari dei Greci i Romani hanno "geni" che accompagnano gli

umani e che "abitano" luoghi.

"Genio" potrebbe essere tradotto come "quello che c'è di divino in

noi", quello che ci viene dall'origine del tutto, oppure

chiamiamolo pure "principio vitale".

Principio vitale che si trova in tutto e tutti, nell'essere umano

come nel resto della natura - nell'umano nel suo "luogo sacro" per

eccellenza, la fronte, scrigno del cervello, sede del pensiero, parte

del corpo dove più di ogni altra ci avviciniamo al divino.

Quando ancora oggi metaforicamente diciamo di una persona

"è un genio", lo equipariamo in effetti ad un qualcosa di sopra-

naturale per essere così "illuminato" in un ambito del sapere

umano!

Il genius Latino corrisponde al Greco γενέθλιον, genèthlion, o

δαίμων, daìmon.

Genèthlion sta per "della stessa razza" ovvero "dello stesso

sangue", e deriva a sua volta da γενέθλης, genèthles, che significa

"della stessa origine" ed è la manifestazione fisica dell'anima di

un individuo, sotto forma di animale che lo accompagna sempre,

lo spirito "guida della coscienza", avvicinabile all'"angelo

custode" dei Cristiani.

In natura ritroviamo il genio in luoghi altrettanto "sacri", perché lì

le manifestazioni e le espressioni di una cultura hanno le loro

radici più profonde.

In altre parole sono questi i "luoghi di memoria collettiva", dove

attingere alla linfa vitale della nostra "identità sociale":

chiamiamoli pure i luoghi più "primitivi" o "primordiali", i più

"veri", luoghi-chiave per la comprensione delle modalità di

scambio tra quello che rende ricco l'umano e le ricchezze della

natura.

Lararium, Ostia Antica

Il genius dei nostri giorni

A tutt'oggi esiste radicato in noi il concetto di genius, anche se

non lo chiamiamo più così.

È quel "qualcosa" in ciascuno di noi, che ci porta ad essere in un

"certo" modo, a fare "certe" scelte piuttosto che altre, ad

incamminarci su "certi" percorsi di vita, anche se tutto può

sembrare a noi solo "casuale" e agli altri addirittura

"irragionevole"...

Questa credenza, a parte e nonostante tutti i sovrapposti dogmi

della Religione Cristiana, si rifà direttamente al mito secondo cui

ciascuno di noi riceva prima della o alla nascita il suo daimon.

Oggi preferiamo dire "carattere", "vocazione", "chiamata", ma altri

non è che il "segreto compagno di vita" del mito di cui ci parla

Platone, che ci induce ad agire anche se non sempre lo capiamo.

In altre parole un'entità separata dalla persona, nonostante ne

faccia parte.

L'"animale totemico" delle culture sciamaniche, il daimon greco,

un'entità benevola-potrettrice o malevola-nemica (kalòs daimonos

= buon demone e kakos daimonos = cattivo demone), il genius

romano, il jihn arabo, l'"angelo custode" cristiano, l'"anima",

quello spirito di cui oggi parliamo quando diciamo "una voce

dentro di me mi dice di...".

Bene, anche i luoghi hanno la loro "voce nascosta"!

Né la persona umana né i luoghi sono dei "processi" o

un'evoluzione, piuttosto un'"immagine" che riflette e si sviluppa.

Il "genius loci"

Il "genius loci" della religione "romana" fa parte della grande frode

storica del Made in Rome, in altre parole la pseudo-romanità della

nostra cultura, perché anche questo direttamente derivante dalla

credenza etrusca!

Quest'entità soprannaturale legata a luoghi ed oggetti di culto, è

l'interazione tra la dimensione fisica e quella metafisica di uno

spazio, vuoto o no che sia - nullus locus sine genio, cioè "nessun

luogo è senza un genio" ovvero "nessuno spazio è senza spirito",

leggi volentieri "senza valori".

Ma come interpretare l'espressione "spirito":

lo "spirito dei luoghi" o i "luoghi dello spirito"?

La tarda assimilazione del "genio" con i "Lari" - o Lares dal Latino

lar, cioè "focolare", a sua volta (guarda caso...) derivato

dall'Etrusco lar, che significa "padre" - durante la prima Età

Imperiale trasfigura e corrompe il concetto originario etrusco:

il "genius loci" non è assolutamente il Lare!

L'autentico genius loci è invece la spiritualità "intrinseca" del

luogo, la "sacralità" che questo spazio acquisisce solo quando e

perché a lungo e regolarmente frequentato o permanentemente

abitato dall'essere "umano", questi come espressione del

"divino".

A riprova, il genius loci è l'unica entità spirituale da invocarsi nella

cosiddetta "preghiera", da praecàri, "raccomandarsi", a sua volta

da prèx, "voce" - un atto linguistico magico e religioso insieme -

precisando "sive mas sive foemina", cioè "maschio o femmina

[che sia]", perché non è dato di conoscerne il genere, in quanto il

genio non ne ha.

In questo contesto Tagete - la divinità etrusca non uomo e non

donna ma bambino - non "esce" dalla terra, ma è ragionevolmente

interpretabile come "lo spirito stesso della Terra" che parla

all'umano!

Il "genius loci" oggi

Oggi genius loci è l'espressione che in architettura definisce un

rinnovato approccio "fenomenologico" allo spazio, ovvero lo

"studio di ciò che ci appare" o del luogo lasciando in noi non solo

tracce percettive sensoriali, ma anche e soprattutto emotive.

Non fermarsi quindi all'immagine superficiale del luogo, ma,

attraverso la sua "apparenza", magari data per scontata nella

quotidianità, riscoprirne i più profondi significati e valori, i

"perché" della sua configurazione fisica.

Se vogliamo uno studio dell'ambiente alla ricerca

dell'"intenzionalità" che ha reso il luogo quello che appare, ovvero

la più attenta lettura dell'interazione tra "luogo" e "identità".

Sono luoghi "sacri" ad esempio quelli che testimoniano la nostra

memoria evolutiva sociale, i luoghi che più di altri hanno la

capacità di rappresentare quello che siamo, dove natura ed essere

umano hanno vissuto più intensamente, più generosamente dato

quanto ricevuto, formandosi e trasformandosi a vicenda.

Luoghi "della memoria" significa luoghi "dello spirito", e

l'autentico genius loci altro non è che l'intrinseca spiritualità di un

luogo tale da farci "riscoprire" la nostra "anima", cioè la nostra

"essenza", il ritrovare nella "peculiarità" del luogo la nostra

"identità".

E questo bisogna viverlo: le parole non bastano!

Luoghi dove noi ci sentiamo "noi stessi" più che in ogni altro

luogo:

la "nostra" Terra.

La continuità  

della tradizione religiosa

etrusco-italico-romana

Il politeismo della tradizione etrusco-italico-romana o cosiddetta

"gentilitas" è la rivisitazione ai nostri giorni del culto degli dei,

secondo le formule rituali antiche pervenuteci attraverso

documenti storici.

I praticanti questi riti si riuniscono in associazioni, ma esistono

anche "liberi pagani", simpatizzanti anche se non formalmente

aderenti:

c'è tra loro sia chi si rifà rigorosamente alla religiosità politeista e

chi invece sottolinea l'unità del divino, la cui molteplicità viene

vista come espressione dei suoi diversi aspetti.

L'odierna religione politeista si limita a riti privati, mentre l'antica

religione romana è "di Stato", quindi con il culto pubblico della

Pax Deorum (hominumque), cioè il patto giuridico tra gli dèi e la

comunità umana, la Res Publica.

Nonostante l'interruzione di questa Pax Deorum decretata da

Teodosio alla fine del IV sec, il quale abolisce il culto pubblico e

proibisce quello privato, la tradizione di culto etrusco-italico-

romana trova continuità in un centro sacrale occulto nel seno di

importanti famiglie che la tramandano.

Un millennio dopo, a metà Quattrocento, si celebra con gli antichi

riti il Natale di Roma e si restaura addirittura il Pontificatus

Maximus, tanto che Papa Paolo II si vede costretto ad intervenire

incarcerando e perseguitando i membri della Comunità Pagana di

Roma.

Più vicini a noi nel tempo, tra il IXX ed il XX sec, sono i ripetuti

tentativi di restaurare riti pagani etrusco-italico-romani nel nuovo

Stato Italiano "laico", per la prima volta libero cioè

dall'oppressione clericale.

Il più serio di questi tentativi è senz'altro quello dell'architetto ed

archeologo veneziano Giacomo Boni, direttore dell'Ufficio

Regionale dei Monumenti di Roma nel 1895-1896, cui nel 1898

viene affidata la direzione degli "Scavi del Foro Romano" e dal

1907 quelli del Palatino.

Nel 1903 commemora il Lacus Curtius, nel 1916 ripropone la

purificazione del tempio di Giove Vincitore, nel 1917 rieregge la

cosiddetta "Ara Graminea" sul Palatino, reintroduce la

celebrazione degli arcaici "Giochi Troiani" o Ludus Troiae.

Nel 1923 Boni, convinto di poter influenzare il Fascismo a far

rinascere Roma alla sua antica gloria e nell'ambito di un

ambizioso programma di festeggiamenti in occasione del primo

anniversario della "Marcia su Roma" con cerimonie e attributi

pagani tipo Cereris Mundus, Opus Coronarium, Ludi Palatini e

addirittura Lupercalia, consegna a Mussolini un fascio "rituale"

durante la sacra rappresentazione Rumon - la tragedia "Il Tevere".

Quello di Giacomo Boni è un autentico e profondo interesse per

l'antica Religione Romana, sicuramente anche sedotto dal suo

lavoro di ricerca archeologica nei luoghi più "sacri" di Roma:

sua è la scoperta, tra l'altro, del sepolcreto del Septimontium pre-

romuleo nel Foro Romano, del Lapis Niger, della Regia e del Lacus

Curtius.

Il Neo-Paganesimo ed il suo richiamo alla spiritualità pre-cristiana

di Roma è forte fino al crollo del Regime Fascista,  riemergendo

poi a fine Anni Sessanta con vari gruppi di "Romanità pagana",

non solo nella Capitale, ma anche a Napoli e Messina.

Oggi rimangono significative le attività del cosiddetto Movimento

Tradizionale Romano con la rivista "La Cittadella".

L'imparagonabile importanza

della cultura etrusca

Nel I secolo aC a Roma si dibatte sui contributi culturali delle varie

Popolazioni Italiche.

Ciascuna etnia cerca di accattivarsi le preferenze del potere

centrale mettendo in evidenza il proprio ruolo nella costruzione

del nuovo mondo romano, pretendendo con questo argomento di

mantenere il più possibile autonomia, cultura e lingua, anche se a

spese degli altri.

Nell'Età Imperiale avanzata tutto questo è ricordo, in una società

culturalmente sempre più appiattita ed omogenea.

Si può affermare che le diversità di cultura e di lingua dei popoli

dell'Italia pre-romana non esistano più e che quindi il profondo

processo di "unificazione", sia culturale che linguistica, seguito

alla conquista militare sia compiuto - questo al riguardo di tutti i

popoli ad eccezione degli Etruschi!

Naturalmente l'Etruria assoggettata non ha più una civiltà

autonoma - al pari degli altri Popoli Italici non ci sono più né

nazione, né cultura né lingua originarie.

Ma gli Etruschi continuano ad essere più attuali che mai, un

costante punto di riferimento: l

a loro sacra scienza degli aruspici influisce sostanzialmente sullo

Stato ed i suoi riti di culto vengono letteralmente traslati nella

religione ufficiale di Roma.

Con l'identificazione tra Etruschi e "scienza" religiosa di

tradizione etrusco-italica il mondo romano continua a vivere

attivamente la propria connessione all'ethnos italico arcaico, al

tempo della Repubblica e poi dell'Impero, anzi, proprio attraverso

l'Impero l'Aruspicina ufficiale raggiunge l'intero mondo romano.

L'Aruspicina e gli Aruspici sono documentatamente presenti nella

Francia Gallica, nel Belgio, in Germania, nella Provincia Norica

dell'Austria, Baviera e Slovenia, nella Mesia di Serbia, Bulgaria e

parte della Romania e ancora nella Dacia, con resto della Romania,

Moldavia, Ungheria ed Ucraina.

Un'espansione geografica e culturale semplicemente impensabile

per questa gente ante alias magis dedita religionibus, "più di ogni

altra dedita alle pratiche religiose", all'epoca dell'Etruria

indipendente.

Questo fenomeno è così profondo che alla fine gli stessi Romani

non percepiscono più alcuna differenza fra acquisita tradizione

etrusca e genuina identità romana, ormai bene comune di tutti,

non solo nella penisola ma nell'intero Impero, parte integrante del

Mos Maiorum, la "tradizione degli antenati" quale fondamento

dello Jus Romanum, il "diritto romano".

Il capovolgimento

con l'avvento del Cristianesimo

La conseguenza di quanto sopra è paradossalmente che quando il

Mos Maiorum verrà minacciato sarà proprio la Disciplina Etrusca

che si ergerà a sua migliore difesa.

Uno dei più grandi pericoli per la "tradizione" diventa sotto

l'Impero il diffondersi di nuove forme di religiosità - soprattutto di

origine "orientale"! - tra cui il "nuovo Giudaismo" secondo tale

"Messia tra i Messia" detto "il Cristo", dall'Imperatore Claudio

esplicitamente definite externae supersititiones ovvero

"superstizioni straniere".

Le vere persecuzioni contro i Cristiani per delitto di lesa maestà,

proprio in difesa della religione tradizionale etrusca, si hanno solo

con la "grande persecuzione" di Diocleziano del 303, in seguito al

rifiuto di riconoscere il "genio" dell'Imperatore:

ce lo conferma l'odio espresso dagli scrittori cristiani verso gli

Aruspici.

Ma il messaggio della nuova religione di un "salvatore" morto e

risorto - l'implicita promessa di un'altra vita, addirittura di gran

lunga migliore, piena di consolazioni e felicità, dopo le sofferenze

di questa vita terrena che fino ad allora nell'immaginario collettivo

è comunque destinata a e deve inderogabilmente terminare con la

morte - è troppo allettante!

Lo scenario viene totalmente ribaltato nel 313, quando

l'Imperatore Costantino sancisce "libertà di culto", una

"tolleranza" verso il nuovo movimento cristiano, che viene però

rapidamente da questo sfruttata e trasformata in una sempre più

dura persecuzione inversa contro l'antica religione dei Padri

Etruschi.

Infatti con l'"Editto di Milano" Costantino fa i Vescovi della Chiesa

di Roma anche dei "funzionari dello Stato"...

Una brevissima eccezione tra il 360-361 e il 363-364 si ha sotto

l'Imperatore Giuliano "il Filosofo", il quale si dichiara apertamente

politeista tradizionale ed agisce di conseguenza.

Coerentemente allo spirito filosofico-religioso dell'Impero

Romano promulga un "Editto di Tolleranza", abrogando tutte le

misure discriminatorie messe in atto dai suoi predecessori, non

solo nei confronti della religione tradizionale, ma anche contro il

Giudaismo e il neo-Cristianesimo di credo "non-ariano".

Alla faccia dell'interpretazione del concetto di "libertà di culto"

espresso da Costantino, Giuliano verrà marchiato dalla nuova

Chiesa Cristiana di Roma come "l'Apostata", lui che nei suoi

discorsi dice:

"La verità è una e così la filosofia, ma

non c'è motivo di stupirsi se seguiamo

strade anche diametralmente diverse

per raggiungerla."

Nonostante gli autori cristiani facciano di tutto per descriverlo

come un "persecutore", con lui non ci sono mai persecuzioni

anticristiane, anche se le sue politiche possono definirsi

"discriminatorie" verso la aggressiva "invadenza" cristiana e in

quanto manifesta maggior tolleranza nei confronti dell'Ebraismo,

tanto da pensare alla ricostruzione del tempio di Gerusalemme.

Uomo e politico giusto ed tollerante, anche se "critico" verso il

Cristianesimo, viene dunque per questo giudicato nella tradizione

storiografica cristiana non come qualcuno che cerchi, lui pagano,

di recuperare, riscattare e restaurare la propria cultura, ma come il

"traditore" - di che?, "colui che rinnega" - cosa?...
 

Alla fine del IV sec, sotto la crescente pressione politica cristiana

i suoi successori arriveranno comunque a condannare in toto la

tradizionale religione politeista di Roma, coniando appunto il

termine "Paganesimo".

Chi sono i "pagani"

Ma questo ora con disprezzo chiamato "Paganesimo" è ancora

tanto vivo e diffuso in età tardo-antica da costringere la nuova

Religione Cristiana ad un estremo, sistematico sforzo nel

sostituire una dopo l'altra tutte le tradizionali feste pagane

"cristianizzandole".

Come già sopra citato, il caso più eclatante forse quello del

venticinquesimo giorno del, all'origine, decimo mese del

calendario romano, per cui il 25 dicembre, già tradizionale "Festa

del Sole Invitto", Dies Natalis Solis Invicti, diventa ora

commemorativa della "nascita di Cristo"...

Fatto sta però che, nonostante le pesanti normative

discriminatorie e persecutorie, l'antica tradizione religiosa si

dimostra molto più difficile da sradicare di quello che si è pensato

se, ancora sotto l'Imperatore Giustiniano I, a cavallo cioè fra il V e

il VI sec, le sue leggi insistono sul ribadire le sanzioni già decise

dai suoi predecessori contro chi violi il divieto di qualsivoglia

pratiche di culto legate all'antica religione politeista tradizionale

etrusco-italico-romana.

È infatti di oltre un secolo prima, precisamente del 380, l'"Editto di

Tessalonica", con cui gli Imperatori Graziano, Valentiniano II e

Teodosio I decretano e ridecretano che tutti i popoli sotto la

giurisdizione dell'Impero Romano debbano riconoscersi nella

Religione Cristiana, altrettanto dicasi delle leggi del 392 di 

Teodosio (questi dichiaraufficialmente illegale il Paganesimo in

tutto l'Impero, fa definitivamente chiudere i templi rimasti attivi e

condanna esplicitamente alla pena di morte chiunque rifiuti di

convertirsi al Cristianesimo!).

La persecuzione contro i praticanti di "riti pagani" inizia con dure

restrizioni contro i sacerdoti, gli Aruspici, poi viene abolito il culto

pubblico, infine proibito qualsiasi atto di culto anche privato.

L'unico modo di combattere efficacemente la Religione dei Padri è

alla fine condannarla a morte "per decreto", fatto provato

involontariamente dall'accanimento legislativo il quale testimonia

la altrimenti spontanea e tenace resistenza dei tradizionali

sentimenti religiosi nel popolo.

Perché i cosiddetti "Pagani" sono il maggioritario popolo, gli

uomini e le donne delle campagne che, al contrario delle

eterogenee masse urbanizzate, parassitarie e fluttuanti ai venti

delle mode, ormai in maggioranza Cristiani, continuano a vivere a

contatto con la natura, gelosi custodi della cultura della terra.

Sono cioé gli abitanti dei "pagi", da sempre devoti alle divinità

antiche, dove il latino pagus, apparso con la riorganizzazione

amministrativa del territorio di Diocleziano a fine III ed inizio IV

sec, altro non significa che "villaggio", "paese", ovvero la minima

porzione di territorio in una Provincia, naturalmente nella maggior

parte dei casi di carattere "rurale".